Tras haber derrotado a muchos contrincantes poderosos, el héroe es ejecutado por Clitemnestra, su mujer, gracias a la inmolación de Ifigenia, su hija, a manos de su padre.
Tal como comentan que una imagen vale mucho más que mil expresiones, los símbolos asimismo tienen la aptitud de ser una síntesis de sentimientos, experiencias, situaciones ideológicas y asimismo periodos de la historia humana. Se conoce que las fuentes mucho más esenciales mediante las que los mitos helenos llegaron hasta nuestros días son Homero, Hesíodo, Esquilo, Eurípides, Sófocles y ciertos otros. En el 458 a. C. se estrenó en Atenas la catástrofe de Esquilo, la Orestíada, la única trilogía que llegó hasta nuestros días íntegra. Cuenta el homicidio de Agamenón por la parte de su mujer Clitemnestra, entonces el posterior matricidio de Clitemnestra por la parte de su hijo Orestes para vengar a su padre, y por último su posterior fuga y el juicio al que es sometido por su delito. Asimismo Sófocles y Eurípides trataron esta historia con pequeñas diferencias en la historia, como tiende a suceder con los mitos y leyendas. Pero observemos primero el fondo. Las hermanas Clitemnestra y Helena eran hijas del rey Tíndaro de Esparta, tal como de los llamados Dioscuros, Cástor y Pólux. Clitemnestra, la mayor, se encontraba casada con Agamenón, rey de Micenas, y Elena con Menelao, hermano de Agamenón y por matrimonio con Elena, heredera de la corona de Esparta. Según el relato de Homero en la Ilíada, en el momento en que la flota griega se encontraba a puntito de partir de Aulides para agredir Troya, gracias a la furia de la diosa Artemisa con Agamenón, que dirigía la flota, esta impidió que los vientos inflaran los cirios. y dejar que los navíos se vayan. Calcas, el adivino, consultado, le ha dicho a Agamenón que debía sacrificar a su hermosísima hija a la diosa para aliviar su furia. Agamenón y Clitemnestra tuvieron tres hijas; Ifigenia, la mayor, que según ciertas tradiciones era de todos modos hija de Helena, que a los nueve años había sido violada por Teseo, y Clitemnestra la había criado, las otras eran Electra y Crisótemis. Ifigenia fue escogida para el sacrificio y la flota partió. Asimismo tuvieron un hijo, Orestes, que tenía diez años en el momento en que su padre regresó de la Guerra de Troya. Mientras que Agamenón se encontraba en guerra, Clitemnestra se transformó en la apasionado del primo de Agamenón, Egisto. Agamenón ahora había matado al primer marido de Clitemnestra ahora su hijo, y después se casó con ella en «compensación» por orden de los dioses, a eso que se añadió el homicidio sacrificial de Ifigenia. Clitemnestra decidió vengarse y, con el apoyo de Egisto, mató a Agamenón y a Casandra, la hija del rey Príamo de Troya, a quien Agamenón había traído como concubina contra su intención. En ese instante, Electra, la hija menor de Clitemnestra y Agamenón, envió a su hermano menor Orestes al exilio obligatorio para eludir que fuera víctima de la furia de su madre y Egisto. En el momento en que Orestes tenía veinte años, regresó a su localidad con la indicación del dios Apolo de que debía vengar a su padre. Lo logró y mató a su madre Clitemnestra y Egisto. Clitemnestra, herida de muerte, convocó a las Furias, mucho más exactamente a las Erinias, que se ocupaban de castigar los delitos familiares. Orestes, inútil de ser protegido por Apolo, escapó a Atenas y solicitó contribuye a la diosa Zapas Atenea. Este reunió al Areópago, un tribunal de 12 jueces, para juzgarlo. Las críticas se dividieron en un empate de seis contra seis y la diosa debió romper el empate. Zapas Atenea, diosa de la sabiduría, que nació de un cefalea de su padre Zeus, cuya cabeza se abrió verdaderamente y surgió Zapas, ahora adulta, votó en pos de Orestes considerándolo inocente, justificó el matricidio en venganza por la desaparición de Agamenón. Hasta ese instante las Erinias habrían ejecutado a Orestes por matricidio, en este momento la vida del hombre empezaba a tener mucho más valor. Hasta aquí el resumen del relato del mito; pero, en todo mito hay uno o múltiples mensajes que tienen relación con el paseo cultural de las comunidades que los relacionan. Según varios investigadores de la Orestíada de Esquilo, esta historia marca una bisagra en la civilización griega en relación a la justicia. Marca el desenlace de la venganza automática por una afrenta, que puede conducir a una sucesión interminable de venganzas, y prosigue el juicio. La oportunidad de la razón y la participación de la red social mediante jueces que la representen. Los 12 jueces del Areópago que hacen meditar en los 12 integrantes de un jurado. Asimismo diríase que, en el caso de empate, la resolución final se inclina hacia la compasión o, se afirmaría el día de hoy, el beneficio de la duda en pos del acusado. Todo lo que se dijo previamente es indudablemente esencial y trascendente, pero por alguna razón las conclusiones de los investigadores, que no son escasas, solo llegaron a este punto. Pienso que hay otras cuestiones que deberíamos hacernos y ocasionalmente contestar o, mejor aún, continuar haciéndonos. Como observamos en la historia, los crímenes no son el inconveniente central, ya que entendemos, según el mito, que Agamenón ahora había matado al primer marido de Clitemnestra y a su hijo y se había casado con ella como “compensación”, además de esto, más tarde sacrificó a su hija. , quien según el mito fue salvado en el último instante por Artemisa reemplazándola por una cierva, quizás de ahí que las Furias (Erinias) que castigaban los delitos familiares no lo persiguieron. Asimismo podemos consultar que había un tabú en la vieja cultura griega: no podías matar a tu familia. No he visto este último en ninguna de las opiniones que he leído, conque no puedo mencionar que no permanezca. En los razonamientos del dios Apolo, que actúa como defensor de Orestes, y asimismo fue quien lo indujo a cometer matricidio para vengar a su padre, afirma que el padre es más esencial pues «transmite sangre». ¿Semeja omitir la condición humana de la madre y el desarrollo de maternidad? ¿Podría ser esta una exhibe vieja de cosificación, cosificación de la mujer como máquina reproductora de la semilla del hombre? ¿Tiene esto algo que ver con el poder que, como un solo sujeto, convierte al resto de los seres en cosas, en recursos de empleo? Sobre el poder un pequeño comentario. Robert Graves, probablemente el más esencial experto en mitología, especialmente griega, del siglo XX, asegura que las primeras sociedades sedentarias fueron siempre matriarcales, ya que hay patentizas de que fueron las mujeres quienes idearon la agricultura desde la observación de de qué forma se formaban las semillas de los frutos que habían recogido, consumido y descuidado en su nomadismo, volvieron a medrar en el momento en que su rumbo los llevó al mismo sitio. Las mujeres que, estando embarazadas o con pequeños pequeños, no tengan la posibilidad de acompañar a los hombres, que cazaran por persecución por no tener tecnología, y que tengan la posibilidad de mantenerse por periodos parcialmente largos exactamente en el mismo sitio, esperando del regreso de sus acompañantes, tendrían tuvieron mayor ocasión de ver vegetales. Si pensamos que el primer inconveniente humano es comer (la economía), y el segundo es no ser devorado por un depredador (seguridad); las mujeres habrían resuelto los dos. La agricultura garantiza la nutrición de el día de hoy y del futuro, el consiguiente sedentarismo de la agricultura deja el lugar de construcciones protectoras para eludir predadores. La lógica es que quien tiene el poder económico tiene el poder, como observamos en nuestros tiempos y en todos y cada instante. Por todas y cada una estas causas, las declaraciones de Robert Graves no semejan inmotivadas. Más tarde, los hombres, que seguían con la caza, aparte de la agricultura que efectuaban las mujeres, se dieron cuenta que varios de los animales que perseguían y cazaban podían atraparse y pastar, formando manadas. En el momento en que han comenzado las sociedades pastoriles, así sea que combinaran agricultura y pastoreo o fuesen pastores nómadas, el mayor valor sobre nutrición de la proteína animal produjo un cambio en el poder alimenticio, luego, poder económico; posible origen del patriarcado. Tenemos la posibilidad de cuestionarnos: ¿por qué razón, si la tradición griega castigaba con la desaparición el homicidio de un familiar, esto cambió? Por otra parte, el castigo supuestamente se debió a una relación de sangre, razón por la que Clitemnestra no fue castigada para realizar su venganza. Aquí lo que disponemos es el homicidio de una madre por la parte de su hijo, valorando la vida del padre sobre la de la madre. El razonamiento de defensa de Apolo, jerarquizando la sangre por simiente masculina y no por femenina, no semeja casual. Por otra parte, es increíble que un dios poderoso como Apolo no pudiese resguardar a Orestes y este escapó a Atenas para implorar a Atenea por su historia. Quizás esto marque el límite del poder patriarcal en enfrentamiento con el poder matriarcal, enfrentamiento que se resolvería en Atenas. Asimismo tenemos la posibilidad de cuestionarnos si este límite es visible en la resolución dividida de seis contra seis en los 12 jueces del Areópago y, al final, el desempate de la diosa Zapas Atenea, diosa de la sabiduría y protectora de Atenas, no es la resolución de cualquier diosa, es la resolución de una diosa partenogenética, aquella que no nació de una madre sino más bien de un padre. Tengamos en cuenta que ella nació de un cefalea de su padre Zeus, cuya cabeza al final se abrió y Atenea nació adulta surgiendo del cerebro de su padre. Asimismo es muy simbólico que en el momento en que Zeus embarazó a Metis, su primera mujer según Hesíodo, se la tragó, subyugándola si la hubo.
La Guerra de Troya
En el momento en que Helena fue raptada por Paris, hijo de Príamo, todos y cada uno de los líderes aqueos fueron citados para elaborar el ataque a Troya. Los jerarcas se juntaron en el palacio de Diomedes en Argos, donde Agamenón fue escogido comandante en jefe, así sea por su mayor poder o por el hecho de que ganó el favor de la reunión a través de ricos regalos.
Resuelto a proteger el honor de su hermano Menelao, Agamenón llegó a extremos incomprensibles. Tras siete años de planificación, el ejército y la flotilla aqueos se juntaron en el puerto de Aulide en Beocia.
¿Por qué razón Clitemnestra aniquila a Agamenón?
Tiempo, a propósito, en que no recibió ninguna novedad de Agamenón apuntada de manera expresa a ella. Al final, el odio de Clitemnestra por Agamenón se materializa en el momento en que él la engaña a fin de que le solicite a su hija Ifigenia, quien en teoría la ofreció en matrimonio a Aquiles.
¿Quién era el dios Egisto?