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Dónde duermen los masai

Frecuenta haber 2 ?altos? mucho más. donde duermen los progenitores y los pequeños en el suelo de tierra sobre una manta. ¿Que haces? Todos son pastores y viven de lo que les da su rebaño. Gracias a la carencia de agua en la sabana, los Masai jamás desarrollaron un sistema de cultivo.

Los maasai se visten con lonas de colores vivos y lucen increíbles adornos hechos con cuentas y figuras de animales | Patricia Chimeno

Si bien cueste imaginarlo, mientras que miles de individuos viven en países civilizados y urbanizados, rodeados de avance y novedosas tecnologías, hay sitios donde aún viven tribus y ciudades donde sus pobladores son independientes, o sea, se proveen de los recursos precisos a su predisposición para subsistir.

La organización popular

Determinar ‘patriarcal’ la composición popular de los Masai es simplista y reduccionista: mucho más que patriarcal, la organización es familiar en el sentido mucho más extenso, siendo el clan el auténtico propio marca de la vida de un Masai, así sea hombre o mujer. La continuidad, la riqueza, la supervivencia del clan es el objetivo de toda tradición masai. Hombres y mujeres dedican su historia al clan, en una composición jerárquica que perjudica tanto a hombres como a mujeres: si los hombres dictan los ritmos de las generaciones masculinas, las mujeres, en un contexto donde la poligamia es la regla, asisten en la administración de la vida familiar y en la educación de los hijos, ordenados por la primera mujer del marido que los protege como una hermana mayor, cada uno de ellos disfrutando de su autonomía. Desde el nacimiento, la vida masai está marcada por ritos de iniciación, el primero de los que es la vida misma, declarada como tal solo unos meses después, en el momento en que la madre está razonablemente segura de que el niño está sano y es con la capacidad de vivir. primero, el niño no posee nombre ni familia salvo la madre sola. Los hombres, subdivididos por conjuntos de edad, van desde los pequeños a los jóvenes guerreros (con el rito de la circuncisión), entonces a los viejos guerreros (etapa nupcial), a los mayores (jóvenes jubilados) y, finalmente, a los jubilados. Cada etapa dura múltiples años, y cada clase, compuesta por un conjunto de edad, va de nivel en nivel según el barrido de años decidido por los mayores. La división de la población masculina en conjuntos fijos, que juntos medran y efectúan todas y cada una de las etapas de la vida, es un factor de fuerte cohesión del clan y garantiza su unidad. La red social de jubilados asimismo escoge a los líderes de cada conjunto, pero el líder supremo es el ol-oiboni, una comisión de por vida de enorme deber y compromiso, encomendada sobre la base de una rigurosa evaluación de las talentos morales y físicas de cada sujeto. El ol-oiboni no es un jefe en el sentido clásico del término, pero el clan lo solicitud por los dones sobrenaturales y proféticos que se le atribuyen.

Cada etapa de la vida de los masai se festeja a través de una liturgia ritual, pero no se dedica ningún rito a la desaparición: los masai no están apasionados ​​en una vida tras la desaparición que desconocen y no se incordian en sepultar los cuerpos de sus finados, que dejan en la naturaleza.

¿Cuál es el establecimiento propio de la tribu Maasai?

El pueblo tiene por nombre «boma» y tiene forma circular. Es un grupo de chozas fabricadas de adobe y estiércol llamadas manyatas. Está cercada por un cerco de acacias lleno de espinas para eludir el ataque de leones y otros animales salvajes y que el ganado se descontrole.

La relevancia de la ganadería

Los Masai eran una vieja tribu de guerreros que el día de hoy son pastores seminómadas que procuraban pastos en las tierras de los Masai Mara, trasladando sus rebaños de una región a otra para realizar medrar nuevamente la yerba.

Según la mitología Masai, esta red social fue construída por el dios Enkai para ser útil como pastores de todo el ganado de todo el mundo. A lo largo de un buen tiempo, los Masai se consideraron dueños de todo el ganado de la Tierra. Esta fue una causa común de enfrentamientos con otras comunidades vecinas.

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